22 蕴相应 1.1-2
第一 蕴相应
第一 根本五十经
第一 那拘罗父品
第一 那拘罗父
如是我闻。尔时，世尊住婆只国设首婆罗山之恐怖林鹿园。
彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。
坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：
‘大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。’
‘如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，[谓：]我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。’
时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。住已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。
具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：
‘居士!汝诸根和悦，而貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶?’
‘大德!何其不然!大德!今世尊以说法之甘露灌润于我。
大德!于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一而，我坐于一面，而白世尊：‘大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。’
大德!敬白如是，而世尊言我曰：‘如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，[谓：]我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。’
大德!世尊以如是说法之甘露灌润于我。’
‘居士!汝无再问世尊耶?‘大德!如何身病而为心病?如何身病为心无病耶’’?
‘大德!我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗!愿为分别此所说之义。’
‘居士!然则谛听，当善思念，我当说。’
‘唯唯大德!’那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说曰．
‘居士!如何身病而为心病耶?’
居士!于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识、不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中 有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易 、变异。彼人于色之变易 、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
居士!如是为身病而心病。
居士!何者为身病而心无病耶?
居士!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所 ，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
居士!如是为身病而心无病。
具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。
第二 天现
如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。
时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘等白世尊曰：
‘大德!我等往西方国土，欲住于西方国土。’
‘诸比丘!汝等曾向舍利弗[告]辞否?’
‘大德!我等未向具寿舍利弗[告]辞。’
‘诸比丘!应向舍利弗告辞。诸比丘!舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。’
‘唯唯，大德!’彼诸比丘应诺世尊。
尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。
时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢善、感铭之谈话，而坐于一面。
坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗!我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师[告]辞矣。’
‘友等! 有往处处之异国，问比丘者，[谓]是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师 ，教何?说何耶?具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否?有无以非实毁害世尊耶?说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶?’
‘友!我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。’
‘友等!然则谛听，善思念、我当说。’
‘唯唯，友!’彼比丘等应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说：
‘友等!有往处处之异国，问比丘者，[谓]刹帝利……乃至……友等!诸贤人好观察，问具寿等之师说何 教何耶?友等!若如是问者，应如是说，应如是说：‘友等![谓]我等之师，以教调伏欲贪。’
友等!作如是说而有重问者，[谓]是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶?友等!如是问者，应如是答：‘友等![谓]师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
友等!作如是说而有重问者，[谓]是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等! 诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令：于想……于行……于识教令调伏欲贪耶?友等!若如是问者，应如是说：‘友等! [谓]若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是过患故，于色 教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
友等!如是说而有重问者、[谓]是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等!诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶?于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶?友等!若作如是问者，应如是说：‘友等![谓]若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。’
友等!若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。
友等!虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。
友等!若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。
友等!虽然，具足诸善法而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。’
具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。
第三 诃梨(一)
如是我闻。 尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿盘提国之拘留欢喜山曲中。
时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。
坐于一而之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：
‘大德!世尊于摩犍提所问而说义品经
牟尼无家无住处 无绝近习于聚落
以空诸欲无希望 何不与人事诤论
大德!应如何见世尊所略说之广义耶?’
‘居士!色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士!受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士!想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士!行界是识之家，行界中之识，名为住家。
居士!如是为住家。
居士!以何为不住家耶?
居士!色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。
居士!受界之……乃至……
居士!想界之……乃至……
居士!行界之……乃至……
居士!识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。
居士!如是为不住家。
居士!以何为住处耶?居士!色之因为住处，流出与系，名为住处。居士! 声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。
居士!以何为不住于住处耶?居士!色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。居士!声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……
居士!法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归 于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
居士!如是为不住住处。
居士!以何为近习于聚落者?居士!此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士!如是为近习聚落者。
居士!何为不近习聚落者?居士!此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士!如是为不近习聚落者。
居士!以何为未空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士!如是为未空诸欲者。
居士!以何为已空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士!如是为已空诸欲者。
居士!以何为希望者?居士!此处有人，为思惟：‘我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士!如是为希望者。
居士!以何为无希望者?居士!此处有人，不为思惟：‘我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士!如是为无希望者。
居士!以何为与人争论者?居士!此处有人，作如是论，言：‘汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律?汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我[言]相应，汝[言]不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。’
居士!如是为与人争论者。
居士!何为不与人争论者?居士!此处有比丘，作如是论，不言：‘汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。’居士!如是为不与争论者。
居士!是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：
牟尼无家无住处 无绝近习于聚落
以空诸欲无希望 向不与人 事争论
居士!应如是见世尊所略说之广义。’
第四 诃梨(二)
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿盘提国之拘留欢喜山曲中。
时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……
坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延……
‘大德!世尊于帝释所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’大德!应如何见世尊所略说之广义耶?’
‘居士!尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。
居士!受界……乃至……
居士!想界……乃至……
居士!行界……乃至……
居士!尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。
居士!是世尊于帝释所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’居士!应如是见世尊所略说之广义。’
第五 三昧
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树林给孤独园。
于此，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!’‘大德!’彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：
‘诸比丘!应修习三昧。诸比丘!入三昧之比丘应如实了知。
何为如实了知耶?[谓]色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。
诸比丘!以何为色集耶?以何为受集耶?以何为想集耶?以何为行集耶?以何为识集耶?
诸比丘!于此处欢喜、欢呼、耽着而住。何为欢喜、欢呼、耽着而住耶?
欢喜、欢呼、耽着于色而住。依欢喜、欢呼、耽着，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。
欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……
欢喜、欢呼、耽着于识而住。依欢喜、欢呼、耽着于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。
诸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。
诸比丘!何为色之灭耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。
诸比丘!于此处不欢喜、不欢呼，不耽着而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽着而住耶?
不欢喜、不欢呼、不耽着于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。
不欢喜、不欢呼，不耽着于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
不欢喜于想……乃至……
不欢喜、不欢呼、不耽着行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽着于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取 灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。
诸比丘!此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。’
第六 宴默
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于宴默得瑜伽。诸比丘!为宴默之比丘如实了知。
以何为如实了知耶?[谓]色之集与灭，受之集与灭，想之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。
(应如始经之广说。)’
第七 取着恐惧(一)
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说取着恐惧与不取着、不恐惧。谛听，善思念，我将说。’
‘唯唯，大德!’彼诸比丘应诺世尊。
世尊说：
‘诸比丘!以何为取着、恐惧耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起 ，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取着而恐惧。
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
想……乃至……
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取着而恐惧。
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
诸比丘!取着、恐惧者，即如是。
诸比丘!何为不取着、不恐惧耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
想……乃至……
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识 变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
诸比丘!不取着、不恐惧为如是。’
第八 取着恐惧(二)
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
诸比丘!我为汝等说取着恐惧及不取着、不恐惧，谛听……乃至……。
‘诸比丘!何为取着、恐惧耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易 、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
此受是我所……乃至……
此想是我所……乃至……
此行是我所……乃至……
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!取着恐惧为如是。
诸比丘!何为不取着、不恐惧耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
此受非我所……乃至……
此想非我所……乃至……
此行非我所……乃至……
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!不取着、不恐惧者为如是。’
第九 过去未来现在(一)
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
‘诸比丘!过去未来之色皆是无常，何况现在之[色]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受是无常……乃至……
想是无常……乃至……
过去未来之行皆无常，何况现在之[行]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。
过去未来之识皆无常，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。’
第十 过去未来现在(二)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!过去未来之色皆是苦，何况现在之[色]耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受皆苦……乃至……
想皆苦……乃至……
行皆苦……乃至……
过去未来之色皆是苦，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。’
第十一 过去未来现在(三)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!过去未来 之色皆是无我，何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受皆是无我……乃至……
想皆是无我……乃至……
行皆是无我……乃至……
过去、未来之识皆是无我，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。’
第一 那拘罗父品 终
此品之摄颂曰：
谓那拘罗父 天现诃梨二
三昧与宴默 取着恐惧二
过未与现在 是故名此品
第二 无常品
第一 无常
如是我闻。[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
于此……乃至……
‘诸比丘!色是无常……乃至……
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
诸比丘!有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。’
第二 苦
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。’
第三 无我
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。’
第四 无常者(一)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
相是无常……
行是无常……
识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。’
第五 无常者(二)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。
受是苦……
想是苦……
行是苦……
识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。’
第六 无常者(三)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
受是无我……想是无我……行是无我……
识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。’
第七 因 (一)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之色，如何是有常耶?
受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之受，如何是有常耶?
想是无常……乃至……
行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之[因、缘]所生之行，如何是有常耶?
识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之识，如何是有常耶?
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。’
第八 因(二)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之[因、缘]所生起之色，如何是有乐耶?
受是苦……乃至……
想是苦……
行是苦……
识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之[因、缘]所生起之识，如何是有乐耶!
诸比丘!……乃至……知：……不受后有。’
第九 因(三)
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之[因、缘]所生起之色，如何是有我耶?
受是无我……想是无我……行是无我……
识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之[因、缘]所生起之识，如何是有我耶?
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。’
第十 阿难
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
‘大德!曾说于灭，灭。大德!如何法之灭故而说灭耶?’
‘阿难!色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。
识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。
阿难!如是之法灭故说是灭。’
第二 无常品 终
此品之摄颂曰:
无常苦无我 无常其他三
依因亦为三 阿难问为十